《道德经》智慧·为无为

[原文]



不尚贤，使民不争；不贵难得之货,使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨——常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。



[通释]

不推崇贤能，使百姓不追逐效仿；不看重难以得到的财物，使百姓不做盗贼；不让可以引起欲望的事物出现，使百姓思想不混乱。所以圣人治理国家，让百姓的思想单纯，让百姓吃饱肚子；让百姓的志向弱小，让百姓的体质强健——始终让百姓保持没有心智没有欲望的状态，使那有智慧的人不敢妄作。做不用刻意努力的事，就没有不安定的情况。



［解读与点评］

本章提出了“愚民”的统治之策。首先提出“三不三使”策略，谈为什么要“愚民”；接着列举圣人的“愚民”之法，谈怎样“愚民”；然后得出“愚民”大治的结论。

“愚民”的思想源自老子——当然，身处统治阶层又并非统治者的老子从国家稳定、天下太平的朴素愿望出发，提出了“愚民”的治国策略，也就是说，老子的愚民策略不是建立在欺压人民基础上，而是为了顺应自然，使人民生活更安定。这种策略，恰恰又符合他推崇的“道”。

怎样“愚民”？老子为统治者支招：一是不推崇有才德的人，不推崇让人羡慕的比一般人强的榜样（人或事物），使百姓平平淡淡，没有什么追逐效仿乃至攀比的；二是不珍爱难得的财物，使百姓心无旁骛，没有贵重的概念，不会产生什么东西非常好，也要得到的想法，就不会去偷窃，当然就没有盗贼产生了；三是不让那些容易让人产生非分之想的事物出现，使百姓保持没有欲望，心不被迷乱。这三点归结起来，就是让百姓保持心无杂念。老子举圣人治国 “虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”的例子，不过是为前面的三点策略张目。“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也”是这个策略的目的，终结目的就是“天下太平”。在这里，老子一方面提出“不尚贤”方针，一方面又极力推崇圣人。

在这里就老子“不见可欲”的主张稍多谈一点儿：不使能引起人们欲望的事物出现，确实可以减少人们的“心乱”，这不只对为政者有意义。比如，俗语说的“露白”，有些让人眼红的绑票抢劫，就是太张扬有钱造成的；比如，女人过分显露的“性感”，确实容易让人产生非分之想，进而造成他人的犯罪。即使定力比较好的人，在特别有机会时也有心动的时候，如果不造成这样的机会，避免他人的心动，或许可以避免一场危机，这是我们为人处世值得借鉴的经验。

说起来，“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也”也是一种“为”，也是“教化”，只是“不言之教”罢了。“常使民无知无欲”就是“一直让百姓没有思想，没有欲望”，这当然便于统领，当然会天下太平。

老子基于当时华夏仅有的范围提出了三点策略，他没有料到、也不可能料到人类社会的发展变革，即使在华夏范围，后代的发展也超出他的想象。“常使民无知无欲”是不可能的。偌大个世界，人类的智慧不可能停留在原始水平上。无智无欲，就会落后；而天下又不可能都保持无智无欲，别人有心智又有欲望，所以谁落后谁就处于劣势，处于劣势就会被弱肉强食。愚昧落后不是“处下”，不是“守柔”。

《道德经》主张“无为而治”，这里的“无为”是通过“愚民”的方式，使智者“不敢弗为”（帛书本第三章）的“无为”。智者“不敢弗为”，统治者当然想怎么做就怎么做，所以“无不治”。

“使夫知者不敢为也”即“不以知（智）治国”（第六十五章）的另一版本。“不以知（智）治国”是统治者自己要做到的，“使夫知（智）者不敢为也”是统治者使民、使人不为。“智者”为什么不敢为呢？身旁全是“弱智”者，没有他“为”的市场；智者之为必“奇”，“而为奇者，吾将得而杀之”（第七十四章），这一手是很厉害的。