《道德经》智慧·希言自然

[原文]



希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎！故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之——信不足焉，有不信焉。



[通释]



少说是人本真的状态，因此猛烈的大风不能刮整整一个早晨，急剧的暴雨不能降整整一天。做这些的是谁？是天和地。天地尚且不能长久维持剧烈动荡的状态，更何况人呢！所以对道遵从的人行事向道靠拢，对德追随的人品质向德靠拢，按错误方式行事的人行事向过失靠拢。行事向道靠拢，道也乐意找到他；品质向德靠拢，德也乐意找到他；行事向错误靠拢，过失也乐意找到他——在哪里诚信不足，就在哪里产生不信任。



［解读与点评］



本章以天地“希言”少为的事例阐释循道持德与失道失德不同因果的道理。先说“希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地”，以飘风骤雨不终日为例，谈论天地少言少为。然后反问总结“天地尚不能久，而况于人乎！故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之——信不足焉，有不信焉”，讲道德的因果。其中“天地尚不能久，而况于人乎”由谈论天地过渡到谈论人。



“希言自然”本身又是比喻中的比喻。从“言”这个词看，“希言”是说人的；“自然”是宇宙的本真，是本该有的状态，是“常态”。天地之言是“飘风”和“骤雨”，但“飘风不终朝，骤雨不终日”，它告诉我们一个道理，少说、少折腾是常态，不频发政令、不扰民是合乎自然的。

“天地尚不能久，而况于人乎”这句话将谈及的内容由天地过渡到人，“天地”是引子，也是讲道理的比喻内容，还暗含着“天地”是人效法的榜样的道理。“希言自然”无论从本义还是比喻义的角度，都值得奉为座右铭。“希言”即少说，少说可以避免“多言数穷”（第五章）的言多之失；“希言”是少折腾，是“治人事天莫若啬”（第五十九章）之“啬”，此乃“长生久视之道”。

“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”这个复句表达的意思非常合理，我对此的解释也非常形象：行事向道靠拢，道也乐意找到他；品德向美德靠拢，美德也乐意找到他；行事向错误靠拢，错误也乐意找到他。这几句与孔子的“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《论语·述而》）的道理是一样的。

“从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失”与“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”都在说明一个简单的道理，即“种瓜得瓜，种豆得豆”。“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”直接与“信不足焉，有不信焉”构成类比，存在逻辑联系，正像“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”一样，在哪里出现了不诚信，就会在哪里出现不信任。其实，“失者同于失”“同于失者，失亦乐得之”中的“失”更是直接针对“信不足焉，有不信焉”而言，所以不可妄言“失”原本可能是“天”。对不诚信追随的人，行事向不诚信靠拢；向不诚信靠拢，不诚信就乐意找到他，正是“信不足焉，有不信焉”。“言随行其所，故同而应之”（王弼点评语）：道随道动，德随德动，失随失动，按什么原则处世，就会有什么样的结局。