《道德经》智慧·大道不可废

[原文]

大道废，安有仁义！六亲不和，安有孝慈！国家昏乱，安有正臣！

[通释]

大道废弛，怎么会有仁义！六亲不和，怎么会有孝慈！国家昏暗动乱，怎么能有正臣！



[注释]

据楚简、汉帛书本订正。



［解读与点评］

仁义本来就天然的存在，夜不闭户，路不拾遗是文明和平盛世的产物，大道废弃时才会失去。孝慈是一种应该有的本能，是与六亲和睦为一体的；六亲不和谐何以体现孝慈！虽然正直之人什么时代都有，但忠臣只能在清明政治下存身；国家昏乱之时正臣难为。“人之初，性本善。”仁义、孝慈，应该是人类潜意识的本能，是人类的天性。别说人类，许多动物也有此本能，“虎毒尚不食子”呢。仁义、孝慈、忠臣这三种情况应该是常态，混乱时才会失去常态。

“大道废，安有仁义！”大道，正确的治国之道，做人行事应该遵循的正确的道。“大道废”，犹言世风不穀。缺失了正确之道，道德就会滑坡，人就会欺心，才会出现苏丹红、地沟油、瘦肉精、毒胶囊、毒奶粉一类的事，才会出现政府参与强拆、公立医院的医生看病收红包、公办学校的教师滥收费补课、人民法院的法官昧良心断案、未工作的人冒名领空饷；才会出现得到他人帮助，不但不感恩戴德，反而血口喷人讹诈的事情，进而出现人摔倒在路上没人敢救助；才会出现考试打小抄、替考泛滥，监考不予照顾反到是不正常的事情了……“大道废”就是失去正常之道。失去正常之道，必然失去公平正义，必然失去理应得到社会公认的伦理道德，必然抛弃仁义。上列各种现象正是抛弃仁义的结果。爱人、救人、扶助人的仁义之举本来应该是常态，感恩回报也应该是常态，什么情况下会失去常态？失道才失去常态。老子认为，圣人之治，不会出现这种情况。

“六亲不和，安有孝慈！”这是很现实、很客观地反问，六亲已然不和，哪来的孝慈？试看天下家庭，是六亲和有孝慈，还是六亲不和有孝慈！

“国家昏乱，安有正臣！”国家昏乱，即国家治国方针混乱（朝纲紊乱）。先以殷纣为例。纣王无道，国家昏乱，纣王的同母兄微子屡谏不听，于是微子隐居于荒野。殷纣王的叔父箕子多次劝说纣王，纣王不听，于是箕子披发装疯，被纣王拘囚，降为奴隶。比干也是殷纣王的叔父，他因劝谏被剖胸挖心，就这样一个正臣没了。再看春秋时的小邦卫国：孔子曾称道的宁武子“邦有道则知，邦无道则愚”，他装傻简直“愚不可及”。还有一个也是孔子称道的人蘧（Qú）伯玉：“君子哉蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”蘧伯玉是君子，他最大的修养就是采取不介入的态度来躲避邪恶，躲避祸乱，两次在国家无道混乱时“出关”。（见《左传·襄公十四年》和《左传·襄公二十六年》）宁武子、蘧伯玉本都可以算作正臣，但是在昏乱无道的时候或装傻或回避，他们在保全自己，不做乱世的正臣——这些事情老子或许知晓。这恰恰是“国家昏乱，安有正臣”的实例。史上有名的正臣（忠臣）魏征，没有生活在乱世，而是生活在唐太宗贞观之治的太平盛世。翻翻史书随便查一查，是国家昏乱时正臣多，还是国家大治时正臣多？

为了解说得更透澈，我们再不厌其烦从正面探讨一下大道存，六亲和，国家清正会出现怎样的局面：大道存必然仁义满天下，六亲和必然子孝父慈，国家清正，必然君正臣忠。结论：在天下，道存则仁义存；在家，道存则孝慈存；在国，道存则正臣存。