[原文]
上德不德，是以有德①；下德不失德，是以无德②。上德无为而无以为③，上仁为之而无以为④，上义为之而有以为⑤，上礼为之而莫之应⑥，则攘臂而扔之⑦。故失道而后德⑧，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首⑨；前识者，道之华而愚之始⑩。是以大丈夫处其厚，不居其薄⑪；处其实，不居其华⑫——故去彼取此⑬。
[通释]
重视德的人不炫耀德，所以保持了德；不尊崇德的人刻意不让表现出的德失去，所以没有德。重视德的人不炫耀德也没有炫耀的目的，重视仁的人行仁并没有获取好处的目的，重视义的人行义就有除暴安良的目的，重视礼的人推行礼如果发现谁没有响应，就绾起衣袖拽着他依礼做事。所以失去道后才显现出德的重要，失去德后才显现出仁的重要，失去仁后才显现出义的重要，失去义后才显现出礼的重要。那推行礼是忠信的缺失和惑乱的开端；前面的认知（对道来说）是浮华的东西和愚腐的开始。因此大丈夫保持那道德的厚重，不认同那礼仪的浅薄；保持那道德的务实，不认同那礼仪的浮华——所以去除浅薄浮华坚持厚重务实。
[注释]
①上德不德，是以有德：重视德的人不炫耀自己的德，因此保持了德。上，用如动词，以……为上，崇尚，重视。这里的“上”兼有与“下”对应的意思。德，本指遵循道的原则行事的品质。（参见第二十一章注释①及该章[解读与点评]）。第一个“德”，名词，重视德的人。不德，不炫耀德。第二个“德”，名用如动词，显示德，炫耀德。第三个“德”，名词。
②下德不失德，是以无德：不尊崇德的人不让刻意表现出的德失去，所以没有德。下德，轻视德的人，不尊崇德的人。下，以……为下，轻视，不尊崇。失德，失去表现出来的德，失去炫耀德的机会。失，使……失去。
③上德无为而无以为：重视德的人不炫耀德也没有炫耀的目的。无为，不做事，不表现德。而，连词，大致相当于“也”。无以为，没有什么目的，这里是“没有炫耀的目的”。无以，没有什么，无所，没有……原因，没有……目的，没有……需求，与“有以”义相对。
④上仁为之而无以为：重视仁的人行仁并没有获取好处的目的。为之，行仁。之，指代“仁”。而，连词，大致相当于兼表语气的“并”。王弼本此句上有“下德为之而有以为”，疑为后人所加，造成了逻辑思维混乱，据删。
⑤上义为之而有以为：重视义的人行义就有除暴安良的目的。为之，行义，行侠仗义。之，指代“义”。而，连词，大致相当于“就”。有以为，有除暴安良的目的。有以，有什么，有所，有……原因，有……追求，有……倚仗，与“无以”义相对，参见第二十章注释⑬。
⑥上礼为之而莫之应：重视礼的人推行礼如果谁没有响应。为之，推行礼。之，代词，指“礼”。而，连词，相当于“如果”。 莫之应，谁没有响应。莫，没有谁，这里是“谁没有”。“莫之应”是宾语前置，在这个否定短语中，代词“之”作宾语，置于动词谓语“应”的前面。
⑦则攘臂而扔之：就绾（wǎn）起衣袖拽着他依礼做事。攘臂，卷起袖子露出胳膊。《广韵》：“揎袂（xuānmèi）出臂曰攘。”扔，牵引，拉扯，拽。《广雅释诂》：“扔，引也。”之，指代没响应的人。
⑧故失道而后德：所以失去道以后才显现出德的重要。而后，以后。德，动词，显现出德的重要。下文的“仁”“义”“礼”用法相同。
⑨夫礼者，忠信之薄而乱之首：那礼是忠信缺失和惑乱的开头。本句是一个判断句。夫，那。忠信之薄，忠信的不足。之，的。薄，浅薄，解释为“缺失”“不足”。乱，混乱，惑乱。首，开头，开端。
⑩前识者，道之华而愚之始：前面的认知是浮华的东西和愚腐的开始。本句也是一个判断句。前识者，前面的认知，指“上仁”“上义”的“为之”和“上义”的“有以为”。华，浮华。愚，愚腐。
⑪是以大丈夫处其厚，不居其薄：因此大丈夫保持那道德的厚重不认同那礼仪的浅薄。处，音chǔ，持有，保持。前一个“其”，代词，那，指代“道”与“德”。厚，厚重。居，义同“处”，持有，选取，认同。后一个“其”指代“礼”。薄，浅薄，浇薄。
⑫处其实，不居其华：保持那道德的务实不认同那礼仪的浮华。实，务实，实在。华，浮华，虚华。
⑬故去彼取此：所以去除浅薄浮华坚持厚重务实。彼，指礼的浅薄和浮华。此，指“道”与“德”的厚重和务实。参见第十二章注释⑦
［意义归纳］
本章提出要去除虚华，居厚处实的主张。
［语法分析］
因果 并列 因果
上德不德，‖是以有德；│下德不失德，‖是以无德。上德无为而无以为，并列 并列 并列 假设
│上仁为之而无以为，│上义为之而有以为，│上礼为之而莫之应，‖则攘臂
承接 承接 承接
而扔之。故失道而后德，│失德而后仁，│失仁而后义，│失义而后礼。夫礼
并列
者，忠信之薄而乱之首；│前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不
（结论是）
居其薄；处其实，不居其华——故去彼取此。
“上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”是一个两重复句。第一重是并列关系；只在第四个分句中出现了第二重，假设关系。在“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”中，关联词是“……而……则……”，“而”就是“假使”“如果”，“则”就是“就”。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首”与“前识者，道之华而愚之始”两个分句分别是判断句，其基本句式为“……者，……”，释成今天的语言句式就是“……是……”。分析其中一个分句：
夫礼者，忠信之薄而乱之首
“夫礼者”是主语，“忠信之薄而乱之首”是并列短语作谓语，“忠信之薄”和“乱之首”分别是偏正短语，“之”是相当于“的”的助词。它们的语法成分分析为：
（忠信）之薄
（乱）之首
在“是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”这个单句中，“大丈夫”是主语，“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”这个两重复句短语作谓语。这个复句短语内部的关系为：
并列 并列 并列
处其厚，‖不居其薄；│处其实，‖不居其华
“故去彼取此”前的破折号相当于“结论是”“由此得出结论”。
［考辨］
本章是《道德经》中最混乱的一章，分析本章很伤脑筋。
本章是“德经”篇之首。人们一般认为，《道德经》专门论述“道”与“德”的著作，实际上，全篇对“道”与“德”谈的也确实多一些。吴澄认为，“德经”篇之首为“上德不德”，故以“德”名篇。“篇名非有意义，释者乃谓上篇专言‘道’，下篇专言‘德’，其失甚矣。”“《道经》《德经》云者，各以篇首一字名其篇，后人因合二篇之名而称为《道德经》，非以‘道德’二字名其书也。”
为《老子》原文分章乃道家后学为之。道家后学极力否定儒学，否定礼，乃至否定仁义。为了突出道与德，一些“排斥异己”的思想被揉进了《老子》即《道德经》中，以至于造成文本的思维混乱。可以肯定的说，《道德经》被严重篡改是从分章开始的。
首先，王弼本在“上德无为而无以为”后有“下德为之而有以为”。“下德”是个让人说不清楚的概念，如果它只与“上德”对应尚不觉得有什么问题，但是它一旦同时与“上仁”“上义”“上礼”对应，就说不清楚了。也就是说，不好确定“下德”在这些概念中应该处于什么位置；换句话说，“下德”是不是比“上仁”优。按“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”来推敲，“下德”当比“上仁”优，因为“下德”也是“德”。然而，“下德为之而有以为”之“有以为”真的不如“上仁”高尚，怎么能居于“上仁”前呢？况且，下德的“为之而有以为”与“上义”的“为之而有以为”相等，而且因为“下德不失德”，“是以无德”，已经“无德”了，还怎么去跟“上仁”“上义”等比较？“下德”实乃冒充“有德”。综上，我以为，“下德”至多可以与“下仁”“下义”“下礼”形成比较，但是可以说，“下仁”“下义”“下礼”这些概念是不存在的，结论是，“下德”实乃是一个不应该引进的概念。
其次，“德”“仁”“义”“礼”都是抽象的概念，“德”以“有无”来论，要么循道而行“有德”，要么不循道而行“无德”，无法分出上下，因为没有中间道路可走。“为之而有以为”就是不循道而行了，已然“无德”了。
再次，推崇“道”与“德”本无可厚非，与“道”与“德”比，“仁”“义”“礼”居下可以，但没理由贬“仁”“义”“礼”，这种贬损，恰恰违背了老子“无为”的本意。“夫礼者，忠信之薄而乱之首”很像道家后学排儒之言。老子始作《道德经》的时间应大大早于《论语》，是时，儒家还没有成形。儒道之争始于老子后学，他们或者拐弯抹角地抑儒，或者强烈贬儒反儒。“善者不辩，辩者不善（第八十一章）”，在百家争鸣中，道家后学贬低儒学的“好斗”风格背“道”而驰。
再次，“大丈夫”这是本章出现的称谓，我对此称谓有所怀疑。“大丈夫”的称呼怪怪的。《道德经》全篇均以“圣人”为典范，独此出现了“大丈夫”，与全篇不协调，且阳刚之“大丈夫”有悖老子推崇的柔、雌。经查《左传》，既没有“大丈夫”一词，也没有“丈夫”一词。老子以后一百余年的《孟子·滕文公》始出现“大丈夫”，是时正是百家争鸣最激烈的时期，极可能这个时期“大丈夫”进入了被整理的《道德经》中。
再次，“愚”是老子推崇的：“我愚人之心也哉（第二十章）”，“古之善为道者，非以明民，将以愚之（第六十五章）”。而“前识者，道之华而愚之始”将“愚”用在了被否定的“礼”上，有悖于老子的本意。
再次，不存在“失道而后德”。统观《道德经》中的“德”，如“道”一样含义丰富，但基本义是循道而行的思想境界，处世的品格，它也是一个十分抽象的概念。“道”是万物的载体，也是“德”的载体。“德”依靠“道”而存在，“道”失而“德”失，“德”失则背“道”。不存在“失道而后德”，更不存在“失德而后仁”等等。
再次，不应该出现否定“忠信”的“忠信之薄”，因为《道德经》多次谈到了“信”，老子是肯定“信”的。“信”不可否定，“忠信”并列，当然也就不否定“忠”，不否定“忠”当然就不能否定与之联系紧密的“礼”。如果从统治者治礼是“为”的角度来分析，道家后学当然要贬斥“礼”了。他们认为礼是忠信不足的产物，并且是惑乱的开始。但是我想老子至少并不反对敦朴的不刻意为之的礼仪，老子为人办理丧事非礼而何！孔子向老子学的问的就是“礼”，怎么能说老子否定“礼”？第三十章老子谈到了“君子居则贵左，用兵则贵右”，这就是“礼”，“偏将军居左，上将军居右——言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之”更是直接谈到了“礼”，而本章却极力否定“礼”。
综上诸多问题，我们有理由怀疑第三十八章是被严重篡改曲解的一章。
［解读与点评］
尽管矛盾多现，我还是努力尽量用与全篇不矛盾的意思对本章进行解读。
“上德”行事不刻意去做什么，但又什么都做，不违道，顺其自然。重视德的人不炫耀德，所以保持了德；重视德的人不炫耀德也没有炫耀的目的。
“下德”是刻意去做某些事，很在意自己的声名，又想方设法显示不刻意；骨子里不尊崇德，又刻意让自己表现出有德，还有炫耀德的目的，沽名钓誉，所以没有德。
“上仁”的“为之”是行仁，“无以为”是行仁不图回报。重视仁的人行仁并没有从行仁中获取好处的目的。
“上义”必然要“为之”，是出于义的考虑去做事，当然“有以为”。这个“有以为”就是除暴安良，扶弱济贫，这就是行义的目的。
“上礼”行事坚持礼仪的尺度，对违礼的行为进行教化，所以“莫之应，则攘臂而扔之”。
只能这样理解“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”：当天下“失道”后才感觉到“德”的重要，“失德”后才感觉到“仁”的重要，“失仁”后才感觉到“义”的重要，“失义”后才感觉到需要“礼”。换个角度说前几个概念的关系就是，因为只有有“德”才能坚守“道”，才不至于“失道”；因为只有有仁人之心，才会坚守“德”，才不至于“失德”；因为只有有行侠仗义之心，才可能守仁，才不至于“失仁”。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首”中的“薄”本来是“浅薄”“浇薄”之意，但必须以“缺失”之意来理解，否则会形成意义上的冲突。那礼是“忠信”缺失的产物，使用礼的手段是天下惑乱开始——注意，此处是“惑乱”，不是“祸乱”。
“前识者，道之华而愚之始”。以往学者对“前识者”的解释多牵强附会，我还是从本章找到了根据。“前识者”即“前面的认知”，当指“为之”和“有以为”的内容。
从“无为”与“有为”的“为之”角度看，只有上德“无为”，其他都是“有为”。“为之”者有“上仁”，有“上义”。
从“无以为”与“有以为”角度看，只有“上德”与“上仁”“无以为”，“上义”，当然还隐含着“上礼”则都“有以为”。
再研究本章几个词语概念。
“无为”：不做事，不炫耀。
“无以为”：没有某种目的，分别为“没有炫耀德的目的”“没有刻意表现自己仁的目的”。
“有以为”：有某种目的，如“有除暴安良的目的”。
“道”主张“无为”，它沿自己的轨迹运行，也“无以为”；“德”是循道而行的品质，它当然“无为”且“无以为”了；而“仁”“义”“礼”都是“有为”，而且“义”还“有以为”。道家后学据此标准当然要“排斥异己”。甚至排斥“仁”，“无为”到连“行仁”之事也不做——“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗（第四章）”。
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发表于 2010-4-26 02:04:02