《道德经》智慧·微明——柔弱胜刚强

[原文]



将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之：是谓微明——柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。



[通释]



想要合拢它，一定要先让它张开；想要削弱它，一定要先让它强壮；想要废弃它，一定要先让它兴盛；想要夺取它，一定要先让它拥有：这就叫稍稍露出点儿光亮——以柔弱战胜刚强。鱼不能脱离深水，涉及国家利益的器物不能给人看。



［解读与点评］



本章通过物极必反的道理，提出“微明——柔弱胜刚强”的主张。

微明，本来是微露光明，即把大部分光明都隐匿起来，显现微弱的光。

“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”是个挺有特点的复句，看起来前后像是存在因果关系，但是，它们不互为因果。从修辞角度看，“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”运用了比喻修辞方法：就像“鱼不可脱于渊”一样，“国之利器不可以示人”，这种没有比喻词的平行比喻叫“平喻”：鱼本来该深藏的水里才能存活，鱼脱于渊必亡；国之利器是国家的重器和机密，示人必失，必害国。因为“鱼脱于渊”就是“失其所”，“国之利器示人”也可能会“失其所”（第三十六章）。关于“平喻”可参见第二十四章的[解读与点评]。

在《道德经》中，与“微明——柔弱胜刚强”近似的表述还有“守柔曰强（第五十二章）”“强大处下，柔弱处上（第七十六章）”“弱之胜强，柔之胜刚（第七十八章）”。对此，有人认为是“权诈之术”，是“用阴谋”。四个“将欲～，必固～”是手段，它是“微明”“柔弱胜刚强”的表现，“将欲”的应该是结果，“必固”的应该是过程。“结果”用“将欲”，这似乎是希望得到的；“过程”用“必固”，这似乎又在强调不择手段，然而实施这个过程并非圣人之力可为，而是“道”在起作用，是遵循物极乃返的规律：“物壮则老，是谓不道，不道早已（第三十章）。”圣人实际仍是以无为的态度顺应于“道”，“歙之”“弱之”“废之”“取之”的不仅仅是治人之事，也有事天之事，从这一点来看，说本章鼓吹“权诈”大过，倘说“权变”尚可。“权变”的目的是让行为合道而“无遗身殃（第五十二章）”。本章所言，仍是老子的思想认识，并不是鼓励“权诈”。且此“权诈”未免太有耐性了，比如由“强之”到“弱之”的过程可能多达一二十年，甚至更长时间，“圣人”甚至无法全程跟踪。尽管老子没有权诈的出发点，后人用其来“权诈”，是老子始料不及的。当然“张之”“强之”“兴之”“与之”这个过程可能会暂时牺牲一些人的利益，但是没有暂时的代价，可能将付出更大的代价。正所谓“善有善报，恶有恶报； 不是不报，时候未到”。

“微明——柔弱胜刚强”就是“光而不耀（第五十八章）”，就是“韬光养晦”，示弱不示强。鱼不“脱于渊”，就是“处下”，就是“不失其所（第三十三章）”；“国之利器”不示人，就是不示强，此乃守常之举。关于“利器”是什么，学者多有争辩，其实从“不示强”的角度看，它就是炫耀国家实力的器物，涉及国家利益的器物，让人觊觎（jìyú）的重要器物，给人看后给国家带来危险的东西。“示人”应该是“给他人看”，是说话者以外的人，不是本国之人。“国之利器”示人的结果就像“脱渊之鱼”，就像有核武器的国家一定要管控好制作机密和锁钥的道理一样。