《道德经》智慧·圣人之道，为而不争

[原文]

信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。



[通释]

真实的话不美好，美好的话不真实；善人不靠巧嘴利舌，靠巧嘴利舌的人不是善人；明智的人不争斗，争斗的人不明智。圣人不保留，把利益送给别人后自己更富有，把利益让给别人后自己更充实。天道是向万物施利而不损害万物，圣人之道是促成事情而不同别人争利。





［解读与点评］

本章围绕“为而不争”的圣人之道符合“利而不害”的天道讲道理，倡导 “为而不争”的美德。先对比的形式推崇“信言”“不辩”与“不博”的品质，接着称赞圣人奉献而“愈有”“愈多”，进而得出“为而不争”符合天道的结论。

我们知道，《道德经》是写给士以上人看的，最普通的士是大夫一级官员的“预备役”，士就是官僚群体中的成员。显然老子看惯了当时官场的争斗，对此有正确的认识，为士大夫们开出的一剂良药。

“信言”是质朴之言，是未经加工的语言；“美言”多是经过刻意雕琢“为”之而成。真实的话因为没有经过加工，所以并不美好，而且可能不好听；美丽的言辞动听，但是经过加工的语言，不是真话——当然，“善言者”仍可以“无言”的方式表达得“无瑕谪”（第二十七章）；真实的话虽不美好，可能不受听，但可以表达得让人不反感。虽然人们习惯于听好话，但是要知道好话往往水分很大。

善者不会用花言巧语美饰自己，不会强词夺理为自己开脱。好人不会凭借言辞去博取别人欢心，不会凭借言辞表现自己；凭借言辞去博取别人欢心，凭借言辞去表现自己的人不是有德之人。巧口利舌的善辩者无理也能辩出三分，巧口利舌可以把不好的事物说得天花乱坠，但它与事实不符。

与人较量、争斗不是明智之举，明智的人从来都不与别人争斗。因为斗则两败俱伤；相反，不争不斗，和则共赢——“既以为人己愈有，既以予人己愈多”。

“博”有“争斗”之意。“不争斗”是老子倡导的。争强好胜，大抵是人的天性。老子告诫人不争，但实际上几乎很难找到不争的人。“信言不美”“善者不辩”“知者不博”都是不争的品质。不巧言，不狡辩，不赌斗，皆为“不争之德”（六十八章），也就是“圣人之道，为而不争”。

不争当然就是“和”，此“和”正是“冲气以为和”（第四十二章）之“和”。历史与现实不断以正反两方面的事实验证着老子的“药方”。从这一点来说老子的“不争”“不斗”之“和”的学说与儒者宣扬的中庸之“和”本质上并无区别。如果有谁非要说第八十一章收束全篇有什么特殊含义的话，老子是在劝导士人不但要维护天人之和，还要维护人人之和。“和”则是《道德经》中渗透出的一个重要主题。

“圣人不积”到像第七十九章的“执左契而不责于人”。“圣人”之“不积”就是“不聚敛”“不贪占”，就是不把天下看成是自己的。这也正是“后其身而身先，外其身而身存”（第七章）的通理。不该自己获得的利益争来了也不会长久，本该自己获得的利益让出去可能会换来更多的利益。圣人不为眼前的利益所惑，“既以为人”“既以与人”，反而获得的利益更多、更大。圣人的“为而不争”，实际正是“顺天之利不相伤也”（王弼语）。“天之道，利而不害”与“圣人之道，为而不争”并不是简单的并列，实际是相类的比较，是鼓励学习“圣人之道”。“天之道”是“圣人之道”的参照，因为像“天之道，利而不害”一样，“圣人之道，为而不争”——从这个角度看，这种表达与第十五章、第二十四章、第三十六章、第四十五章点评中说的“平喻”很相像。当然，本章的“天道”与“人道”既有区别，又有交融。此“天道”是自然生发出来的，此“人道”是圣人在主观支配下遵循天道的轨迹，是一个动态运行的过程。它们的交融点是“为而不争”与“利而不害”，“为而不争”当然是“利而不害”。第六十八章也谈到了“不争之德”，“为而不争”当然就是“不争之德”，“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”也是“不争之德”，因此才有“夫唯不争，故天下莫能与之争”（第二十二章）的结果。

从“圣人之道，为而不争”中透露出，老子提出的“无为”并不是什么都不做，而是“无为而不无不为”（第三十七章、第四十八章）只是此“为”要以“不争”为前提。