《道德经》智慧·执大象

[原文]

执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。



[通释]

掌握着大象，天下就会来归附。归附没有害处，都安定太平。快乐的生活和丰富的食物，使犹豫不决的人留下来。道说出口，淡淡地它没有味道。见它见不到，听它听不着，用它用不完。



解读与点评］

本章通过道之“大象”使天下往的道理揭示道的特点。

这里再回顾“道”“德”“朴”等概念，结合“大象”谈谈几者的关系。

“道”是抽象的、客观存在的、不以人们主观意志为转移的不可对抗的法则。“德”是循道而行的优秀品质。“朴”是道的本质属性，是道的思想核心。“大象”是道的外在表现。

“大象”是恍惚存在的现象，是形象，是影象，是气象，是不可感又可感的抽象，是循道而行展现出来的景象。如欣欣向荣的景象，如富庶的景象，如风调雨顺的景象，如幽静安宁的景象，如和谐安定的景象等等，此“大象”应该是正面之象，所以天下趋之。“大象”就是道之表象，是道的外在表现，是道释放出来的正能量。正是道展现出的“大象”使得天下人趋附。用孟子话来说，大象使“天下之士皆悦而愿立于其朝”，“天下之商皆悦而愿藏于其市”，“天下之旅皆悦而愿出于其路”，“天下之农皆悦而愿耕于其野”，“天下之民皆悦而愿为之氓”，连“邻国之民”也“仰之若父母”矣。（《孟子·公孙丑上第六章》）

与“大象”相对应的是“假象”和“乱象”。“假象”和“乱象”是逆道而行结果，是道释放出来“负能量”，如过度开采和过度建筑形成的经济繁荣就是“假象”，它造成的环境与大气污染，带来的经济危机就是“乱象”。

“天下”指的是天下的民众，此民众不是圣人任用的具有“朴”的品质的官长，所以不要指望他们有多么高的境界，他们要求的仅仅是快乐和吃得好；也不要以为天下民众是奔“道”而来，而是奔由道产生的“大象”而来。老子“不以知（智）治国（第六十五章）”的思想决定了他不会主张用“道”招天下人来，而是任凭循道而行产生的“大象”使天下人往——当然，这还不指“小国寡民（第八十章）”。“过客”乃游走之人，游移无定所之人，是被“安平太”的“乐与饵”的“大象”吸引来的人。

为什么会“道之出口，淡乎其无味”呢？因为道虽然客观存在，但它有“朴”的本质属性，不可以“巧饰”，“信言不美，美言不信（第八十一章）”。“视之不足见，听之不足闻，用之不足既”已经说得挺明白了。